На Сочувствии

Энциклопедия Britannica (выпуск 1999) определяет сочувствие как:

"Способность вообразить себя в месте пыльника и понять чувства других, желания, идеи, и действия. Это - срок, выдуманный в начале 20-ого столетия, эквивалентного немецкому Einfьhlung и смоделированный на "симпатии." Термин использован со специальным (но не исключительный) ссылка на эстетический опыт. Самым очевидным примером, возможно, является пример актера или певца, который искренне чувствует часть, которую он выполняет. С другими произведениями искусства зритель, своего рода интроекцией, может чувствовать себя вовлеченный в то, что он наблюдает или рассматривает. Использование сочувствия - важная часть советующейся техники, развитой американским психологом Карлом Rogers. "

Сочувствие утверждено на и должно, поэтому, включить следующие элементы:

Воображение, которое зависит от способности вообразить;

Существование доступного Сам (самосознание или чувство неловкости);

Существование доступный другого (другое-понимание, признавая внешний мир);

Существование доступных чувств, желаний, идей и представлений действий или их результатов и в сочувствии Сам ("Empathor") и в Другом, объекте сочувствия ("Empathee");

Пригодность эстетической системы взглядов;

Пригодность моральной системы взглядов.

В то время как (a), как предполагают, универсально доступен для всех агентов (хотя в различных степенях) - существование других компонентов сочувствия не должно считаться само собой разумеющимся.

Условия (b) и (c), например, не удовлетворены людьми, которые страдают от беспорядков индивидуальности, таких как Самовлюбленный Беспорядок Индивидуальности. Условие (d) не соблюдают в относящихся к аутизму людях (e. г., те, кто страдает от синдрома Asperger). Условия (e) столь полностью зависят от специфических особенностей культуры, периода и общества, в котором это существует - что это довольно бессмысленно и неоднозначно как критерий. Условие (f) страдает от обоих несчастий: это - и иждивенец культуры И не удовлетворено во многих людях (таких как те, кто страдает от Антиобщественного Беспорядка Индивидуальности и кто лишен любой совести или совести).

Таким образом, самое существование сочувствия должно быть подвергнуто сомнению. Это часто путается с межсубъективностью. Последний определен таким образом "Оксфордским Компаньоном к Философии, 1995":

"Этот термин относится к статусу того, чтобы быть так или иначе доступным для по крайней мере двух (обычно все, в принципе) умы или 'субъективности. Это таким образом подразумевает, что есть своего рода коммуникация между теми умами; который в свою очередь подразумевает, что каждое сообщение возражает осведомленный не только существования другой но также и его намерения передать информацию другому. Идея, для теоретиков, то, что, если субъективные процессы могут быть принесены в соглашение, то возможно, который столь же хорош как (недосягаемый?) статус того, чтобы быть объективным - полностью независимый от субъективности. Вопрос, стоящий перед такими теоретиками, - определима ли межсубъективность, не предполагая объективную окружающую среду, в которой коммуникация имеет место ('телеграфирование' от предмета, чтобы подвергнуть B). На менее фундаментальном уровне, однако, потребность в межсубъективной проверке научных гипотез долго признавалась". (страница 414).

На первый взгляд, различие между межсубъективностью и сочувствием является двойным:

Межсубъективность требует ЯВНОГО, сообщенного соглашения по крайней мере между двумя предметами.

Это вовлекает ВНЕШНИЕ вещи (так называемые "объективные" юридические лица).

Эти "различия" искусственны. Это, как сочувствие определено в "Психологии - Введение (Девятый Выпуск) Чарльзом G. Morris, Prentice Hall, 1996":

"Близко связанный со способностью прочитать эмоции других людей сочувствие - пробуждение эмоции в наблюдателе, который является опосредованным ответом на ситуацию другого человека... Сочувствие зависит не только от способности идентифицировать чьи-либо эмоции но также и от способности поместить себя в место другого человека и испытать соответствующий эмоциональный ответ. Так же, как чувствительность к невербальным увеличениям реплик с возрастом, так что делает сочувствие: познавательные и перцепционные способности, требуемые для сочувствия, развиваются только, поскольку ребенок назревает... (страница 442)

В обучении сочувствия, например, каждому члену пары преподают разделить внутренние чувства и слушать и понять чувства партнера прежде, чем ответить на них. Техника сочувствия сосредотачивает внимание пары на чувства и требует, чтобы они провели больше времени, слушая и меньше времени в опровержении. "(страница 576).

Таким образом сочувствие действительно требует коммуникации чувств И соглашения по соответствующему результату сообщенных эмоций (=affective соглашение). В отсутствии такого соглашения мы сталкиваемся с несоответствующим аффектом (смеющийся над похоронами, например).

Кроме того, сочувствие действительно касается внешних объектов и вызвано ими. Нет никакого сочувствия в отсутствии empathee. Предоставленный, межсубъективность интуитивно применена к неодушевленному, в то время как сочувствие применено к проживанию (животные, люди, даже заводы). Но это - различие в человеческом предпочтении - не на определении.

Сочувствие может, таким образом, быть пересмотрено как форма межсубъективности, которая вовлекает живые существа как "объекты", с которыми имеет отношение сообщенное межсубъективное соглашение. Неправильно ограничить сочувствие коммуникацией эмоции. Это - межсубъективное, сопутствующий опыт ТОГО, ЧТОБЫ БЫТЬ. empathor сочувствует не только эмоциям empathee но также и его физическому государству и другим параметрам существования (боль, голод, жажда, удушье, сексуальное удовольствие и т. д.).

Межсубъективность имеет отношение с внешними объектами, но предметы сообщают и достигают соглашения относительно способа, которым ОНИ были затронуты объектами.

Сочувствие имеет отношение с внешними объектами, которые (другие), но предметы сообщают и достигают соглашения относительно способа, которым ОНИ чувствовали бы, имел их объект.

Это не незначительное различие, если это, действительно, существует. Но это действительно существует?

Каково это, что мы чувствуем в сочувствии? Это - НАШИ эмоции/сенсации, просто вызванные внешним спусковым механизмом (классическая межсубъективность), или действительно ли это - ПЕРЕДАЧА чувств/сенсаций объекта к нам?

Такая передача, являющаяся физически невозможным (насколько мы знаем) - мы вынуждены принять прежнюю модель. Сочувствие - набор реакций - эмоциональный и познавательный - к вызову внешним объектом (другой). Это - эквивалент резонанса в физике. Но у нас нет НИКАКОГО СПОСОБА установить, что "длина волны" такого резонанса идентична по обоим предметам. Другими словами, у нас нет никакого способа проверить, что чувства или сенсация, призванная в двух (или больше) предметы, являются одними и теми же. Что я называю ", печаль", возможно, не то, что Вы называете "печалью". Цвета имеют уникальный, однородный, независимо измеримые свойства (как энергия). Однако, никто не может доказать, что то, что я вижу столь же "красный", - то, что другой называет "красным" (как имеет место с Дальтониками). Если это верно, где "объективный", измеримый, явления заинтересованы - это бесконечно верно в случае эмоций или чувств.

Мы, поэтому, вынуждены очистить наше определение:

Сочувствие - форма межсубъективности, которая вовлекает живые существа как "объекты", с которыми имеет отношение сообщенное межсубъективное соглашение. Это - межсубъективное, сопутствующий опыт ТОГО, ЧТОБЫ БЫТЬ. empathor сочувствует не только эмоциям empathee но также и его физическому государству и другим параметрам существования (боль, голод, жажда, удушье, сексуальное удовольствие и т. д.).

НО

Значение, приписанное словам, привыкшим сторонами к межсубъективному соглашению, известному как сочувствие, полностью зависит от каждой стороны. Те же самые слова используются, тот же самый denotates - но нельзя доказать, что то же самое означает, те же самые события, эмоции и сенсации обсуждаются или сообщаются.

Язык (и, расширением, искусством и культурой) служит, чтобы представить нас другим точкам зрения ("что является этим, любят быть кем - то еще", чтобы перефразировать Томаса Nagle). Обеспечивая мост между субъективным (внутренний опыт) и целью (слова, изображения, звуки) - язык облегчает социальный обмен и взаимодействие. Это - словарь, который переводит субъективный частный язык к монете общественной среды. Знание и язык - таким образом, окончательный социальный клей, хотя и основаны на приближениях и предположениях (см. Джорджа Steiner's "После Столпотворения").

Но, тогда как межсубъективное соглашение относительно измерений и наблюдений относительно внешних объектов ЯВЛЯЕТСЯ поддающимся проверке или falsifiable использование НЕЗАВИСИМЫХ инструментов (e. г., эксперименты лаборатории) - межсубъективное соглашение, которое интересуется эмоциями, сенсациями и событиями предметов как сообщено ими, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ поддающимся проверке или falsifiable использование НЕЗАВИСИМЫХ инструментов. Интерпретация этого второго вида соглашения зависит от самоанализа и предположения, что идентичные слова, используемые различными предметами все еще, обладают идентичным значением. Это предположение не falsifiable (или поддающийся проверке). Это не ни верно, ни ложно. Это - вероятностное утверждение без приложенных вероятностей. Это, короче говоря, бессмысленное утверждение. В результате само сочувствие бессмысленно.

В человеке - говорят, если Вы говорите, что Вы сказаны, и я сочувствую Вам, это означает, что у нас есть соглашение. Я расцениваю Вас как свой объект. Вы сообщаете ко мне вашу собственность ("печаль"). Это вызывает во мне воспоминание, "что является печалью" или, "что должно быть грустным". Я говорю, что я знаю то, что Вы подразумеваете, я был грустен прежде, я знаю то, на что это походит, чтобы быть грустным. Я сочувствую Вам. Мы соглашаемся о том, чтобы быть грустным. У нас есть межсубъективное соглашение.

Увы, такое соглашение бессмысленно. Мы еще не можем измерить печаль, определить количество ее, кристаллизовать ее, получить доступ к ней в любом случае от внешней стороны. Мы полностью и абсолютно уверены в Вашем самоанализе и моем самоанализе. Нет никакого способа, которым любой может доказать, что моя "печаль" даже отдаленно подобна Вашей печали. Я могу чувствовать или испытывать кое-что, что Вы могли бы найти веселым и не грустный вообще. Однако, я называю это "печалью", и я сочувствую Вам.

Это не было бы то, что могила, если бы сочувствие не было краеугольным камнем этики.